Dalit Problems and Transformation

India is a good and interesting example of democratic country in Asia. It’s a country with Hindu devotee majority, but it has a moslem President and Sikh Prime Minister.

But India also an interesting example, how weak a good constitution facing a tradition legitimated by faith and scripture. How barren state law in the hand of upper caste and upper class.

Let see the Constitution of India. On article 15 and 17 mentioned:

15. Prohibition of discrimination on grounds of religion, race, caste, sex or place of birth.

(1) The State shall not discriminate against any citizen on grounds only of religion, race, caste, sex, place of birth or any of them.

(2) No citizen shall, on grounds only of religion, race, caste, sex, place of birth or any of them, be subject to any disability, liability, restriction or condition with regard to

(a) access to shops, public restaurants, hotels and places of public entertainment; or

(b) the use of wells, tanks, bathing ghats, roads and places of public resort maintained wholly or partly out of State funds or dedicated to the use of the general public.

(3) Nothing in this article shall prevent the State from making any special provision for women and children.

(4) Nothing in this article or in clause (2) of article 29 shall prevent the State from making any special provision for the advancement of any socially and educationally backward classes of citizens or for the Scheduled Castes and the Scheduled Tribes.

17. Abolition of Untouchability.

“Untouchability’’ is abolished and its practice in any form is forbidden. The enforcement of any disability arising out of “Untouchability’’ shall be an offence punishable in accordance with law.

 

But in field, in practice, we can see the opposite of that. Discrimination based on caste system, religion, still goes on.

According to Rig Veda, Hindu scripture, there is a caste system called Varna. Its has four main castes: Brahma, Kshatrya, Vaysha, and Shudra. Out of that called Panchamas, untouchable people, and most popular by Dalit people. And there are hundreds sub caste in every level of caste, even in Dalit people. The consequences of this Varna system are differences between castes on whole aspects of life: religion, marriage, occupation, mobility, diet, contact, political participation, and education.

And the existence of the system also related with many factors and many aspects. In my reflection and learning, there are several roots why so difficult to abolish the discrimination because of caste system.

The first root of that system is because of the system is a part of religion and belief. As I mentioned before, this system was starting with Rig Veda, the main scripture of Hinduism.

Some thinker and academist belief that it’s not about Hinduism. Its just about one interpretation of Hinduism. For them, we can interprete that the meaning of caste system in Rig Veda is like a job description or division of labour among people, and it’s not discriminative.

But if so, why the belief is so strong and deep? I think, its because the interpretation represented by a text, book called Manusmrithi (The Law of Manu). Eventhough Manu, Hindu thinker, just live in the middle of Hinduism era, but the book was very influence, and Hindu people consider that Manusmrithi is Hinduism itself, or the true interpretation of Hinduism. I think, more than interpretation, Dr. Ambedkar (the father of Indian Constitution and the Dalit who struggle for abolish a caste system in the modern era) gave us an example that the root was Hinduism itself. Dr. Ambedkar converts to Budhism to show people that the main problem is religion, Hinduism.

Above all, bibliolatry or text minded drives a religious devotee to be a blind follower. The truths are come from religious leader. And in Hinduism context, because the man who has access to scripture is only Brahmin caste, they have big chance to rule the lower caste, according their interpretation on scripture. The Manusmrithi declared “Even by mistake if a lower caste person hears the Vedas, molten lead should be poured in his ears” and “his tongue should be cut off if recited the sacred verses.”

There is also fundamentalist Hindu who create a movement called Hindutva. It is consider that India is Hindu country, and should ruled by Hinduism way.

The second root, because of strong belief and applied for a centuries, the system became a culture, not just a belief and religion value. That’s why even in Islam and Christian community there are Dalit moslem and Dalit Christian. This fact is very strange. I think in the Christianity no hierarchy based on colour and caste. Also in Islam. It is difficult to understand that the moslem community also apply the untouchability.

We can say, that is a culture of oppression. The upper caste, and also the Dalit people consider that this system is naturally happen, and they establishing it go on in this way.

The third, education. This problem makes a circle and sustainability of discrimination. Most of the Dalit community has a problem with illiteracy and less education. And because of that, it’s difficult to change their bargain in the rest aspects of life.

The forth, low consciousness and awareness among Dalit people. There are hundreds sub caste among Dalit people, and among them, there is also another discrimination. Some of those sub caste also get a gain and profit with this system. It is difficult to create a unity among them in order to challenge and abolish whole caste system. It is also because of low education and culture of oppression.

 

In term of relation between government and citizen, there are also many problems. They are:

The fifth, low consciousness about constitution and law enforcement. We can see that there are many legal reason and legal act to abolish the system. Beside The Constitution, there is also National Commission for Scheduled Castes to monitor the situation of Dalits, and Central and State governments also established SC/ST Welfare Departments. There is a Protection of Civil Rights Act, 1955. Also Scheduled Castes/ Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities) Act 1989 prohibits certain types of atrocities committed against Scheduled Castes by non-Scheduled Castes/ Scheduled Tribes. Scheduled Castes/ Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities) Rules 1995 sets down protection mechanisms and bodies for effective implementation of the SC/ST (POA) Act and protection of Dalits. The Employment of Manual Scavengers and Construction of Dry latrines (Prohibition) Act 1993 bans the dehumanizing practice of manual cleaning of human excreta from dry latrines. And I think, as a democratic country, India has to obey a Declaration of Human Rights 1948 and International Covenant about human rights.

That’s all are more than enough as a weapon to push the country to take a responsibility with the discriminate causes in the name of of caste system and religion.

The sixth, high bargaining position of Hindu religious leader facing the government. The upper caste also dominating position in the government area.

The seventh root is related with external factors. It is less international campaign of NGO’s in term of media influences. In NGO context, there is also an irony: Usually, NGO activists had a very clear consciousness about human rights and anti-discrimination. Of course NGO have an average problem: bias and dependency. Many NGO working depend on funding agency. But in this case, there is a big irony: They have a campaign and work in human rights issues, and at the same times, they discriminate the lower caste community and establish discrimination among them. They have a campaign on gender equality, but in the same times, because they are from upper caste, they don’t want to talk about inequality among Dalit women.

There is also caste prejudice and stereotyping among NGO’s activists.

The eighth root related with global issue, in term of global capitalism. This colonization system not only affected in controlling economic system of country, but also establish the discrimination in developing countries.

Here, there is another kind of globalization impact, in term of establish discrimination among Dalit and untouchable community. It’s another fact about injustice: caste system make the lower caste people have no land and live in poverty, and globalization make them more suffer and discriminated. Most of them work as a farm or agricultural labor, because they have no chance to work in another aspect, and in the same time, globalization and modernization trough them out from that kind of aspect. Technology progress drive the farmer to use machines that more efficient and effective. Then, how about Dalit community? More suffer and hopeless. They’re become completely inhuman being.

 

Back Clash: Reservation

Because of campaign and struggle for Dalit liberation, especially in case debate between Mahatma Gandhi and Dr. Ambedkar on the way to abolish untouchability, government conduct an affirmative action called reservation. It is mean, in some regulation, Dalit people get a priority, to conduct equality between Dalit and upper caste people.

 

Not all Dalit community agree with this policy. It is because some reason:

First, instead of increasing quality, reservation establishing inequality. It is drive the Dalit people to satisfy with the low standard of knowledge, skill and ability.

Second, even tough it will give a big chance and opportunity, but it is also conduct the Dalit people become spoiled. For the future, it will make another problem.

In some upper caste perspective, reservation also drives a bad condition:

First, back lash. Because with lower standard the Dalit people will get a chance and opportunity, there are several cases that the upper caste declares themselves as a Dalit people, in order to gain that chance.

Second, injustice. It will be conduct injustice among upper caste. It is because the will lost their opportunity and it will be given to Dalit people, even with lower skill.

Third, less quality. “How can we give a pilot job with the man under standard of security flight?” It is the way they explain that the reservation conduct the quality of skill, education, and ability decreased.

In my opinion, the reservation needed as an affirmative action. It is mean that this policy should do as a temporary and contextual condition, not for permanent policy and not for all contexts.

 

Dalit Struggle: Liberation and Transformation

There are many groups struggle in that issue. There are also many improvements and changing in term of decrease the discrimination. But in fact, the discrimination still goes on and created another way. According to the root problems, we can make categories of Dalit Liberation and Transformation:

 

1. Based on Religion

It is the most important root of problem. In this area, within a Hinduism we should open the people’s mind to create a liberal and humanist interpretation of scripture. We need a recontextualization. It is the way Mahatma Gandhi did. But it must be done in whole interpretation of the scriptures. Because of modernization (in term of education and technology improvement), there is no more difficulties to access the scriptures. But this kind of modernization only has done in city and high class area.

Furthermore, if the recontextualization is an impossibility, and the conclusion is no another way to interpret the scriptures, the answer is to challenge the Hinduism itself. And Dr. Ambedkar did it, by converted to Budhism. It is a radical transformation.

 

There is also another example in the transformation. M.C. Raj, one of Dalit leader in Tumkur district, creates another spirituality and declared Dalit Religion to challenge Hinduism. Based on historical view and philosophical view, Dalit has their own spirituality and faith, different from Hinduism. There is also another fact from Dalitbahujan society, clearly mentioned by Kancha Ilahiah (Why I am Not a Hindu?), that Hinduism just came later. They have their own spirituality, even before they heard term “Hindu”.

On external context, Christianity and Islam also have a responsibility to challenge this culture. As we know, equality is the principal faith of Christianity and Islam. And most of Dalit people converted to Christianity and Islam because of that reason.

2. Based on Community

Tumkur movement is also a good example how the movement based on community gains a power and transforms the injustice culture. By declare that their spirituality is their politics, they become a powerful and strong movements. After 20 years struggle, they start to establish political awareness among themselves. They belief, political power is the way to gain a rights and equality.

But this transformation must be based on community awareness and local context. In another context of Dalit community, the Tumkur way could be create another segregation. It is because they create a new religion that challenges another religion. The facts, many Dalit people converted to Islam, Budhism, and Christian, and many of them also still establishing Hinduism as their religion.

And there are also other obstacles, especially to find a common goal among Dalit community. Sometimes, diversity among Dalit people creates a conflict among them.

3. Based on Global Awareness

Global human right, antidiscrimination, gender equality, and democratization movements, like or dislike, drive every country in the world to deal with some consequences. In this context, United Nation or regional association are important institutions.

Anti Vietnamese war, anti apartheid, and anti Americanism global movements are several example how global awareness drive and influence a local government to conduct a better regulation. It’s could became a radical transformation. Otherwise, International community will isolate the country.

4. Based on Politics and Law

As a democratic country, law enforcement and political participation are important issues in India. That why it has a good constitution and equal law. In term of transformation, it is need a movement to challenge an implementation of constitution and law. Principally, there is no one above the law, and also below the law. It needs campaign on constitution and law awareness. It needs a political education for the peoples.

A women movement in Goa is a good example to mention it. They built a good campaign and push the State government to conduct a law to abolish child abuse and sexual abuse. And by that, they conducted a control mechanism to make sure that the law is implemented.

* yang ini adalah tugas akhir di School of Peace, Bangalore, India, akhir April 2007

 

Religion; Form and Spirituality

I often work with the interfaith people, especially in minority issues. Our basic common understanding is that we are live together in democratic country and law-basic state. Our constitution protects our religious and faith freedom. Its mean, every interpretation and faith has same rights to be exist in our country. We learn about diversity, plurality, and respect the others. So far, we can work together on any issues.

But I have not much chance to learn deeply about the other religion. I have concern especially in Islamic perspective. We make campaign on pluralism and unity in diversity. In my Islamic organization, we try to interpret Islamic values and Islamic scripture with peaceful and pluralist perspective. Usually, our perspectives are challenging the common moslem’s perspective. Then, the common Moslem usually blames us and considers that we are a part of Christian missionary or we are disturbing Islam from within. So, the common sense about pluralism issues is not a new thing for me.

But in this part of module of School of Peace on Faith, Religions, and Spirituality, I have much chance to learn deeply about another religion from their own perspective and experience. Also about peace perspective from different religions.

This reflective essay is not about detail of any religions. I want to focus on the religion that has two level of interpretation. The first one is form or formalism level, and the second is philosophical, spiritual, or theological level. It is a my reflection according our journey and our learning about Islam, Buddhism, Hinduism, Christianity, Jainism, Sufism, Art of Living movement, and Dalit Religion.

On the form level, we have a truly different cult, ritual, and claim of truth, and also different image on God. On this level, most of religion has a justification to create a peaceful world, and also to blame another religion or create hatred and violence each other. It is easy to find a justification from the scriptures that drive the devotees to live with another religion’s devotees in the peaceful and justice way, same easier as justification to fight each other. These facts drive us to battle each other in the interpretation area.

That why there are many story and news about violence, war, and battle by the name of religions and God. Islam has a “jihad”, Christian has a “crusade”, Hinduism has a caste system, and Budhism has“karma” to justify sacrifies and suffer.

On this level, sometimes we can’t understand why we should have a respect to another religion follower and consider that they are also having their own belief on truth. It is because logically, if we belief that our religion is the truth, the others must be wrong. It is a common logic.

This level represents religion as an institution. As an institution, religion has a flexibility to used as an identity and also as a political commodity. The consequently, people can drive the religion to gain a benefit and profit by interpreting its value as their interest. And because it has an holy aspects, it is easier for religious leader or politicians or religious seller to get the trust from a common people or devotees.

The second level of religion is philosophical, theological, or spirituality level. We can say it is level of the core message of God. For me, it is a next level from the form level. We can arrive to this level with an intellectual or liberal interpretation on the cults, rituals, and forms of religion. But usually, this level needs another way to interpret the religious value and scripture.

On this level, the truth among human being is a relative truth. The absolute truth is belonging to the God. The five blind person’s description of an elephant is good example to explain this value. When we compare the description from each person to others, there are many differents. But if we put all their descriptions together, we can get the whole picture of the form of an elephant.

We learn from Jainis leader, Swasthishri Charukeethi Bhattaraka Swamiji in Chandragiri Temple. Eventhough Jainism has also different ritual and cult, he believe that the main core of our life is in philosophic area. For him, this area is beyond religion and will overcome our differences.

We learn about this level also from Sufism. Sufism is part of Islamic interpretation which has view beyond the form. Usually, Sufism focuses on love, esoteric value as an ultimate goal of religion. The resource person there talks about story of Ustadz Dada Hayat and his value on Sufism and religions. He came to that hill village with Sufism spirit and drives the people there to live together, whatever their religions. He believes that every form of religions is truth and they can live together with no disturbing the form. Then, we saw there that the people have a different way to worship and have the same belief on God.

In this level, we also learn about Dalit Religion. Eventhough the religion have no belief in God, for me, it has a message of God. We learn from MC Raj, who wrote “Dalitology”, and Jyothiraj, his wife. This religion based on three dimension of spirituality: earth centric, body centric, and woman centric. This dimension makes human being more respectful with the nature, cell system in their body, and the most important, more respectful with the women. It’s a very rational and empiric religion. With that three dimensions, and learning from another religion that create an injustice and violence aspects, there is no specific rituals and forms. This religion based on about 3.000 year’s tradition in Dalit community.

This learning process drives me to understand and help me to choose a standing point to look diversity. Sometimes, we feel it is very difficult to understand and answer many question around us: how can religion create violence? How can a holy scripture mentions many legitimation for its devotees to make an injustice and bloody war? Why the God create a bad religion?

For me, it is because religion created for a common people with big differences. Religion creates a scripture than can be understood by a different level and knowledge of people. Then, we can choose one standing point in form level of religion, and find the answer from a peaceful and justice perspective by interprete the scripture or religious form with another way. But sometimes, we cannot overcome some obstacles in this level.

And, we also can choose another standing point, by steps out to another level of religion: beyond form level, beyond the religion as institution. For me, it’s more effective as a view to create peaceful and justice world.

Catatan: ini adalah tugas dalam School of Peace di Bangalore, India 2 bulan yang lalu. Tugasnya sih esai reflektif. Tapi jadinya amburadul gini. Itung-itung latihan nulis bahasa Inggris.

 

Melawan Agama dengan Agama

Pada 14 Oktober 1956, Dr Bhimarao Ambedkar, bapak konstitusi India, menyatakan keluar dari Hindu, agama yang melekat pada dirinya sejak lahir, dan memasuki gerbang agama baru, Buddha. Setelah melalui proses pencarian dan pengkajian yang panjang, hari itu dia sampai pada kesimpulan bahwa dirinya tidak bisa berharap lagi dari agama yang dianggap telah menjeratnya itu.

Bagi dia, hinduisme di India tidak bisa dilepaskan dari sistem kasta. Sistem kasta itulah yang menjeratnya sebagai warga Dalit (warga yang dianggap setengah manusia, di bawah warga berkasta).

Menurut Ambedkar, ketika agama melanggengkan penindasan, ia tak bermakna lagi sebagai agama. Ketika suatu agama tak lagi membebaskan kemanusiaan, jawabannya adalah tinggalkan agama itu. Secara simbolis, perpindahan dia ke Buddha merupakan bentuk perlawanan terhadap diskriminasi ratusan tahun yang dialami kaumnya.

Tentu tak semua warga Hindu sepakat dengan Ambedkar. Sindiran Ambedkar terutama ditujukan pada sekelompok kaum fundamentalis Hindu yang mengembangkan semangat puritan yang disebut Hindutva. Spirit Hindutva itu pula yang dianggap ikut melanggengkan konflik antaragama di India. Spirit tersebut menegaskan penegasian terhadap orang dan agama lain (otherizing). Bagi mereka, India adalah Hindu dan Hindu adalah India. Karena itu, penganut agama lain harus diposisikan sebagai warga kelas dua.

Meski Hindutva tak tampak dominan di tingkat Hindu-kota dan warga India modern, gerakan itu sangat nyaring disuarakan dan ikut memengaruhi pelanggengan konflik dan diskriminasi di seantero India, terutama diskriminasi yang berbasis sistem kasta. Hasilnya, resistensi terhadap hinduisme menjadi alat perlawanan kaum pinggiran. Bisa jadi kita akan terkesiap ketika mendengar fakta yang baru terjadi beberapa hari lalu.

Memperingati 50 tahun konversi Ambedkar ke agama Buddha, lebih dari 50.000 orang berduyun-duyun mendatangi arena balap di Mumbai, Mahalaxmi, Minggu, 27 Mei lalu. Mereka menyelenggarakan upacara yang disebut Dhamma Deeksha. Mereka datang dari berbagai negara bagian di India untuk satu tujuan: menyatakan diri bukan bagian dari Hindu, lalu memeluk Buddha sebagai pilihan agama mereka.

Meski sebagian tak mengaku beragama Hindu, mereka merasa bahwa selama ini para pemimpin Hindu memperlakukan mereka sebagai bagian dari Hindu. Karena itu, penindasan terhadap mereka mendapat pengesahan. Itu adalah perpindahan agama paling masif yang terjadi dalam sejarah India modern. Oktober tahun lalu, acara serupa melibatkan sekitar 15.000 orang.

Mereka merasa lahir kembali sebagai manusia. Mereka juga memilih agama Buddha sebagai tempat berteduh. Buddha adalah agama tanpa dorongan proselitisasi yang cenderung politis. Justru agama Buddha tidak terlalu peduli dengan aspek kelembagaan sebagai agama. Yang lebih penting, agama Budha dianggap memberikan jawaban yang sangat mengena tentang kesetaraan dan keadilan antarmanusia.

Kasus itu menunjukkan, ketika agama tak lagi tampil dengan wajah damai dan memanusiakan manusia, ia akan cenderung ditinggalkan pemeluknya. Ketika ia cenderung kaku dan tak berkompromi dengan konteks, ia akan kehilangan fungsi profetisnya. Ketika yang dominan muncul dari agama adalah institusinya, yang bicara adalah politik identitas, relasi kekuasaan.

Yang menarik, masyarakat India menyikapi konversi itu sebagai sesuatu yang biasa-biasa saja. Meski reaksi juga bermunculan dari kalangan pemimpin Hindu, tak terdengar kasus konflik dengan alasan konversi tersebut. Sebagai negara demokratis, India adalah contoh bagi kita. Memilih agama atau tidak beragama adalah hak setiap warga negara.

Meski konstitusi Indonesia juga sudah menjamin hak itu, sejauh ini konversi masih menjadi masalah besar. Alih-alih menjadi bahan kritik ke dalam dan media introspeksi tiap-tiap agama, sering kali kita justru menyalahkan seseorang yang pindah dari agama kita.

English version

Dimuat di Jawapos, Jumat, 8 Juni 2007, islamlib.com, 11 Juni 2007, liberal moslem, 2 Juli 2007.

 

Ziarah ke Kampung Dalit

15. Prohibition of discrimination on grounds of religion, race, caste, sex or place of birth.(1) The State shall not discriminate against any citizen on grounds only of religion, race, caste, sex, place of birth or any of them.(2) No citizen shall, on grounds only of religion, race, caste, sex, place of birth or any of them, be subject to any disability, liability, restriction or condition with regard to

(a) access to shops, public restaurants, hotels and places of public entertainment; or

(b) the use of wells, tanks, bathing ghats, roads and places of public resort maintained wholly or partly out of State funds or dedicated to the use of the general public.

(3) Nothing in this article shall prevent the State from making any special provision for women and children.

(4) Nothing in this article or in clause (2) of article 29 shall prevent the State from making any special provision for the advancement of any socially and educationally backward classes of citizens or for the Scheduled Castes and the Scheduled Tribes.

The Constitution of India, Article 15

India adalah contoh unik negara demokrasi di Asia. Mayoritas penduduknya beragama Hindu, tapi presidennya muslim, dan perdana menterinya beragama Sikh. Tapi India juga adalah contoh lain betapa lemahnya konstitusi berhadapan dengan tradisi yang ditopang oleh kepercayaan agama. Betapa mandulnya hukum negara di tangan para penguasa berkasta. Meski dengan sangat tegas disebutkan dalam konstitusi bahwa diskriminasi berdasarkan agama, kasta, warna kulit, dan kelas sosial tidak boleh ada lagi di India, namun fakta di lapangan sebaliknya.

Berdasarkan kitab suci agama Hindu, Rig Veda, Brahma melahirkan empat golongan manusia yang disebut dengan Varna (warna dalam bahasa Indonesia). Brahmin, kasta tertinggi, merepresentasikan kepala Brahma. Ia adalah golongan pemikir. Golongan ini memiliki hak untuk mengakses dan mengajarkan Veda, kitab suci Hindhu. Kshatrya, kasta kedua, merepresentasikan bahu Brahma. Mereka adalah para pengawal dan tentara abdi negara.

Vaysha, kasta ketiga, mereprentasikan perut Brahma. Mereka adalah pedagang, pebisnis, dan tukang. Shudra, kasta terakhir, adalah golongan pelayan, merepresentasikan kaki Brahma.

Di luar empat kasta itu adalah golongan yang disebut Panchamas, golongan untouchables, yang lebih sering disebut Dalit. Dalit sendiri berarti rusak, broken people. Golongan di luar empat kasta ini tak boleh berhubungan dengan kasta manapun. Mereka terlahir sebagai manusia kotor, manusia setengah manusia. Mereka bahkan tak boleh lewat di depan rumah para pemilik kasta. Apalagi bersentuhan. Jika kebetulan bertemu di jalan, mereka harus menundukkan muka dan menunggu sampai pemilik kasta melewatinya. Mereka harus bertransaksi dan berjual beli di antara mereka sendiri. Mereka tak boleh memasuki candi.

Dalam satu desa, perkampungan Dalit minimal harus berjarak 500 meter dari perkampungan pemilik kasta. Dalam sebuah warung kopi, seorang Dalit akan dilayani dengan gelas yang berbeda dari gelas pemilik kasta. Seorang Dalit adalah polutan, yang akan mengotori pemilik kasta. Meski begitu, hidup mereka bergantung pada pemilik kasta. Mereka dipekerjakan untuk hal-hal yang dianggap kotor; membersihkan dan membuang kotoran para manusia berkasta, mencuci dan membersihkan jasad manusia berkasta dan bangkai binatang. Mereka juga dipekerjakan di sawah-sawah dan ladang pemilik kasta. Mereka bekerja tanpa gaji. Mereka hanya memiliki hak mendapatkan jatah makan, jika ada sisa makanan dari para tuan tanah. Itupun dengan cara dilemparkan dari dalam rumah atau dari kejauhan.

Jika secara umum warga Dalit tidak bisa bersentuhan dengan warga pemilik kasta, tidak begitu dengan para perempuannya. Untouchability berlaku untuk semua segi kehidupan Dalit, kecuali relasi seksual. Relasi seksual ini bahkan menjadi bagian dari kepercayaan Hindu. Sebagian perempuan Dalit didedikasikan sebagai seorang Devadasi. Ini adalah sebutan umum. Di beberapa tempat, mereka menggunakan istilah berbeda: Jogins, Basavis, Kalawants, Paravatis, atau Mathammas.

Devadasi adalah perempuan yang dipersembahkan untuk melengkapi ritual dan perayaan-perayaan resmi dalam agama Hindu. Mereka akan menari dan menyanyi, sebagai bagian dari upacara. Mereka adalah pelayan Tuhan, sebagaimana melekat dalam nama mereka, Deva (Tuhan, dewa) Dasi (pelayan).

Dan representasi dari Tuhan atau dewa adalah para pendeta, pemimpin agama yang memiliki wewenang mengatur segala kepentingan agama Hindu dan Mandir (candi). Sebagai pelayan Tuhan, hidup dan aktivitas mereka bergantung pada instruksi dan ketentuan yang diberikan para wakil Tuhan pada mereka.

Berikut adalah perjalanan saya mengunjungi beberapa kampung Dalit.

Parangipettai

Ini adalah kampung di pesisir pantai West Bengal, Tamilnadu. Warga Dalit tinggal terpisah dengan para nelayan lainnya. Kebanyakan mereka adalah buruh harian yang bekerja tanpa modal. Artinya, perahu yang dipakai adalah milik warga berkasta. Kadang mereka digaji berdasarkan ikan yang diperolehnya, tapi kebanyakan digaji harian dengan jumlah tetap.

Ketika tsunami melanda kawasan Asia, kampung ini, dan 48 kampung lain di distrik Chennai juga tersapu oleh gelombang air mematikan itu, rusak parah. Tercatat 70 warga Dalit meninggal, 22 hektar ladang dan sawah Dalit hancur, dan lebih dari 12.000 warga kehilangan tempat berteduh.

Selama dua hari semua warga, Dalit maupun warga berkasta, panik dan lari tunggang langgang menghindar dari terjangan air. Pada momentum itulah warga Dalit bisa berinteraksi dan berkumpul bersama warga berkasta di pengungsian. Tsunami adalah bencana, sekaligus momentum bersejarah bagi warga Dalit. Pada saat itu mereka tak lagi unthoucable.

Namun memasuki hari ketiga, ketika kesadaran sudah mengalir kembali ke otak, ketika kepanikan berangsur surut, bias kasta kembali muncul. Warga berkasta mengusir warga Dalit dari pengungsian sementara. Mereka harus mengungsi terpisah. Ketika bantuan datang dari pemerintah dan NGO, mereka habis di pengungsian warga berkasta, dan melarang para pemberi bantuan untuk mengirimkan bantuan ke kampung Dalit. Jika mereka sudah merasa berlebih, barulah mereka mau mentisakan sedikit untuk kampung Dalit.

Mereka juga menghalangi pemerintah dan NGO mengidentifikasi kerusakan kampung Dalit, dan menghalangi warga kampung Dalit untuk melaporkan data warga kampung mereka yang meninggal. Mereka tahu, jika pemerintah mengganti kerusakan, memberi bantuan kepada keluarga yang ditinggalkan, dan membangun rumah untuk warga Dalit, itu berarti ancaman untuk mereka. Mereka akan kehilangan buruh mereka, karena warga Dalit akan mendapatkan modal yang cukup untuk hidup mandiri. Dalam hal ini pejabat pemerintah tak bisa berbuat banyak. Selain karena kampung Dalit biasanya di belakang kampung berkasta dan mereka memblokir jalan masuk, juga karena kebanyakan pejabat pemerintah adalah warga berkasta.

Saat itulah beberapa NGO mulai bergerak untuk kepentingan kaum Dalit. Mereka mendesak pemerintah untuk tidak diskriminatif. Mereka juga bekerja langsung membangun pengungsian dan rumah-rumah warga kampung Dalit, memberi sumbangan perahu untuk para nelayan Dalit, dan mempublikasikan besar-besaran di media tentang diskriminasi yang terjadi. Dan karena saat itu pandangan dunia sedang tertuju ke tsunami, media internasional juga ikut bicara. Mau tak mau, pemerintah mulai bersikap tegas terhadap para warga berkasta yang menghalangi bantuan untuk korban tsunami.

Phattarakottai

Di kampung ini, warga Dalit terpisah satu kilometer dengan warga berkasta. 200 keluarga Dalit tinggal di sini, dan 500 warga berkasta tinggal di sebelahnya. Kebanyakan warga Dalit adalah petani penggarap sawah dan ladang milik warga berkasta. Anak-anak warga Dalit juga berkesempatan bersekolah di tingkat sekolah dasar warga berkasta, meski tentu saja dengan bangku terpisah.

25 Oktober 2006 adalah hari pemilihan kepala desa yang disebut Panchayat. Oleh karena kesadaran warga Dalit terhadap politik yang setiap saat meningkat, dan dijamin oleh hukum resmi negara, mereka juga merasa memiliki hak untuk berpartisipasi dalam pencalonan kepala desa. Saat itu muncullah satu nama dari warga Dalit sebagai kandidat, sementara dari warga berkasta muncul empat nama. Keempat calon dari warga berkasta itu tak mau saling mengalah dan masing-masing merasa memiliki kepercayaan diri dan suara yang cukup untuk maju. Dus, majulah keempat calon itu.

Warga berkasta mulai panik terhadap kemungkinan warga Dalit memenangi pemilihan. Kemenangan warga Dalit berarti ancaman bagi mereka. Kemenangan warga Dalit berarti kesempatan mereka untuk lepas dari ketergantungan dan penindasan. Kemenangan warga Dalit berarti warga berkasta akan harus tunduk di bawah aturan warga kelas dua. Dan itu adalah pelecehan.

Tiga hari menjelang pemilihan, sekitar 1000-1500 warga berkasta mendatangi kampung Dalit dengan parang, golok, dan pentungan. Kontan, warga Dalit lari tunggang langgang menyelamatkan diri karena tak menyadari apa yang terjadi. Sebagian warga mengadakan perlawanan seadanya karena ingin melindungi rumah dan keluarga mereka.

Mereka menghancurkan apapun yang ada di hadapannya, membakar beberapa rumah, merusak barang-barang berharga yang ditinggal lari pemiliknya, memasukkan racun dan puluhan sepeda milik warga Dalit ke dalam sumur utama, sumur besar yang menjadi sumber air utama warga.

Beberapa warga Dalit, dan juga warga berkasta, terluka. Namun, polisi kemudian menangkap 23 warga Dalit dan seorang warga berkasta, meskipun selama sebulan kemudian polisi juga berjaga di sekitar kampung untuk menghindari terjadinya bentrokan berikutnya.

Akibatnya, bukan hanya warga Dalit tidak jadi berpartisipasi dalam pemilihan, setelah kejadian itu anak-anak warga Dalit tidak bisa lagi bersekolah di kampung warga berkasta. Mereka terpaksa pindah ke sekolah kampung lain yang jaraknya dua kilometer dari kampung mereka. Warga Dalit juga tidak lagi bisa bekerja di sawah dan ladang milik berkasta. Mereka terpaksa mencari alternatif pekerjaan di kota, sebagai buruh pabrik, buruh upahan, atau mengemis. Itupun mereka harus berangkat mencari kerja secara berbondong-bondong, karena mereka harus melewati kampung warga berkasta yang masih tetap mengancam keselamatan mereka. Tentu saja karena rata-rata pendidikan mereka rendah, kebanyakan mereka tak mampu bersaing dengan warga kota lain yang berpendidikan.

Tumkur

Ini adalah sebuah distrik di wilayah Bangalore utara, Negara Bagian Karnataka. Distrik ini terdiri dari 24 desa, dan kebanyakan desa itu juga memiliki kampung Dalit. 19 tahun yang lalu, sepasang suami istri datang dari Tamilnadu ke wilayah ini. Buat sang istri, ini adalah kampung halaman ibunya.

Mereka adalah MC Raj dan Jyothiraj. MC Raj adalah Master di bidang Filsafat, sementara Jyothi adalah Master di bidang manajemen. Mereka datang ke kampung itu dengan kesadarn penuh bahwa pengetahuan mereka hanya akan berguna jika mereka berinteraksi langsung dengan warga dan membangun kesadaran politik warganya.

Kesadaran filosofis MC Raj membuatnya tertarik untuk menggali kearifan lokal warganya, warga Dalit. Ia memulai penggaliannya dengan mengunjungi warganya dari desa ke desa, dari rumah ke rumah, mendengar segala masalah dan cara mereka menghadapi masalah. Bertahun-tahun ia melakukannya. Ia menyebut ini sebagai “kemampuan untuk membuang waktu” bersama warga. Ia menyindir para pegiat gerakan atau aktivis NGO yang hanya mengeksploitasi warga dan tak mau mendengar apa yang dibutuhkan dan dirasakan warga itu sendiri.

Ia sampai pada kesimpulan bahwa warga Dalit memiliki kepercayaan dan kearifan sendiri yang berbeda dengan mainstream Hindu, bahkan berbeda dengan Hinduisme itu sendiri. Ia percaya, Hinduisme datang belakangan dan mengeksploitasi kesederhanaan dan kearifan mereka ke dalam struktur Hinduisme yang mereka sebut sebagai Kasta.

Bersama Jyothi, ia mulai merumuskan kearifan yang menjadi kepercayaan ribuan tahun itu. Berdasarkan tuturan mereka sendiri, MC Raj kemudian menuliskannya dalam buku besar yang kemudian diberi judul Dalitology.

Bagi MC Raj, Dalitology atau kepercayaan Dalit memiliki semangat kesetaraan dan harmoni yang luar biasa. Kepercayaan ini berbasis pada tiga hal.

Pertama, earthcentric. Bumi adalah tempat berpijak, tempat kita hidup, yang memiliki spirit memproduksi, melindungi, membagi, dan juga memiliki kekuatan amarah jika manusia tidak menjaganya. Dalam hal ini, manusia adalah milik bumi, bukan sebaliknya. Bumi, dan segala isinya, memiliki bahasanya sendiri dan memiliki energi positif maupun negatif. Berdasarkan prinsip ini, warga Dalit adalah warga yang sangat terbuka dan ramah kepada siapapun yang dating kepada mereka. Siapapun yang mengunjungi rumah mereka akan meninggalkan energi positif bagi mereka.

Kedua, womancentric. Sebagaimana bumi, perempuan memiliki spirit membagi, memproduksi, dan melindungi. Karena itu Dalitology memiliki penghargaan yang tinggi terhadap perempuan. Perempuan adalah tiang penyangga kehidupan yang sangat penting.

Ketiga, bodycentric. Mereka percaya bahwa manusia digerakkan oleh sistem sel yang bekerja berdasarkan interaksi kita dengan energi yang terkandung dalam bumi dan isinya, juga energi dari manusia lain di sekitar kita. Berdasarkan prinsip ini, mereka tidak percaya kepada Tuhan sebagai pengatur segala kehidupan kita. Juga kepada kehidupan setelah mati. Bagi kepercayaan ini, setelah mati manusia akan menjadi gelombang, dan gelombang itu juga memiliki energi positif yang bisa bermanfaat bagi manusia yang masih hidup, juga energi negatif yang berpotensi mencelakakan mereka.

Berdasarkan tiga prinsip itu, mereka kemudian merumuskan simbolisasi kepercayaan ini dalam bentuk seorang ibu yang menggendong anaknya di kepalanya. Mereka menyebutnya sebagai Booshakthi, berasal dari Boomi (bumi) dan Shakthi (kekuatan).

Meski awalnya mereka tidak menyebut kepercayaan ini sebagai agama, namun perlahan warga Dalit menganggap ini adalah agama mereka. Dan sebagian warga bahkan menganggap buku Dalitology sebagai kitab suci mereka.

Melalui Dalitology, dan spirit yang disebut sebagai Ambedkar Era, kepercayaan diri dan kesadaran politik warga Dalit mulai menguat. Saat ini, beberapa kepala desa di distrik ini dipegang oleh komunitas Dalit, dan sekarang mereka sudah mulai berpikir untuk berjuang di wilayah pemilu distrik. Ambedkar adalah Dr. Bhimarao Ambedkar, bapak konstitusi India, warga Dalit yang menjadi salah satu tonggak perjuangan pembebasan kaum Dalit.

Melalui spirit Ambedkar ini pula komunitas Tumkur menganggap agama mereka adalah politik mereka. Mereka meneriakkan slogan “Jai Bhim” (Long Life Bhim [Bhimarao]) sebagai simbol perlawanan mereka. Mereka juga juga menegaskan identitas mereka yang berbeda dengan identitas Hindu, dengan cara menggunakan Bindhi (pewarna yang dilekatkan pada dahi). Mereka memakai Bindhi berwarna biru, sementara Bindhi warga Hindu berwarna merah. Mereka menganggap warna biru ini penting sebagai identitas, sekaligus penegasan bahwa mereka adalah warga dengan prinsip ruang tak terbatas, seperti laut dan langit yang biru. Manuasia tak bisa membatasi ruang. Ruanglah yang membatasi manusia.

Spirit Ambedkar ini menemukan puncaknya pada 10 Januari 2000, ketika apa yang disebut oleh MC Raj sebagai Ambedkar Era dideklarasikan dan berhasil mengumpulkan 45.000 warga Dalit dalam satu lapangan terbuka.

Dimuat juga di: Syir’ah Online